本文以《周礼》中所记载的天神祭祀为研究课题，选取了与天神祭祀有关的对象、时间、地点、玉器、牺牲、服饰、祀法和乐舞等八个专题（以下简称八个专题），主要进行了三个方面的工作：第一，以《周礼》的记载为基础，结合其他文献及考古资料，对八个专题进行考证和辨析，从而回答了这八个专题是什么；第二，在第一部分工作的基础上，重点对祭祀上帝的时间、服饰上的虎、蜼、龙等动物以及祭祀乐舞进行再考察，从而进一步回答为什么的问题；第三，重点论述天神祭祀的政治意义。全文共分为五个部分：第一章，对《周礼》中记载的天神：昊天上帝、五帝、日、月、星辰、司中、司命、风师和雨师等对象进行考证。其中，昊天上帝是昊天和上帝的合称，昊天指自然之天，包括日、月等天体，上帝指感生帝，其来源于太阳崇拜；五帝不是确指，只是统称；星是指岁星、荧惑、太白、辰星和镇星等五星；辰是指日月会合的十二次；司中、司命是指文昌宫附近的四颗星或者指文昌宫中的第五星和第四星；风师和雨师是古人对风和雨的崇拜。第二章，对天神祭祀的时间和地点进行讨论。首先，祭祀昊天的时间为冬至日，祭祀上帝的时间为夏正建寅月的上辛日，祭祀五帝的时间为立春、立夏、立秋、立冬和季夏六月，祭祀日月的时间分别为春分和秋分，祭祀星、辰、司中、司命、风师和雨师的时间为夏至祭祀地祗之后；其次，祭祀昊天和上帝的地点在南郊，祭祀五帝的地点在四郊，祭祀日月的地点分别为东郊和西郊，祭祀星辰地点在四郊，祭祀司中、司命的地点在南郊，祭祀风师和雨师的地点分别为西郊和北郊。第三章，本章主要考察了天神祭祀中所用的玉器、牺牲和服饰。首先，祭祀昊天用苍色的圆璧，祭祀上帝用四圭有邸之玉器，祭祀五帝分别用青圭、赤璋、白琥和玄璜，祭祀日、月、星、辰、司中、司命、风师和雨师用一圭之璧。其次，祭祀天神用体形完整的纯色牛牲，其中，祭祀昊天和五帝牛牲的颜色与所用玉器同色，祭祀上帝牛牲的颜色为赤色。同时，祭祀天神所用牺牲的来源、饲养等都有严格的规定。最后，关于天神祭祀的服饰，一方面，祭祀时，王要佩大圭和镇圭，还要用缫藉来盛放玉器；另一方面，祭祀昊天、上帝、五帝、司中、司命、风师和雨师时，王者要戴冕。并且，祭祀昊天、上帝和五帝时，王者要穿黑色裘衣和带有日、月、星辰、山、龙、华虫、虎、蜼、水藻、火、粉米、黼、黻等的衮衣。而其他的天神祭祀则要穿青裘和玄衣纁裳。此外，天神祭祀中的服饰还与数字五和十二有关。第四章，重点讨论了祭祀方法和乐舞。具体说来，首先，祭祀方法中的禋祀是以烟气上升而祭祀，用来表达精诚之意，实柴是指将牺牲和币帛放在柴上燔烧，槱燎是指积柴而燔烧。依据祭祀对象的不同又有区别：祭祀昊天和上帝时，要烧柴升烟且演奏音乐来降神，燔烧牺牲以歆神，用玉以礼神。祭祀日、月、星、辰时要燔燎柴上的牺牲和币帛。祭祀司中、司命以燔烧牺牲和用玉为主。祭祀风师要以杀牲后散其腥血为主。祭祀雨师要以烧柴为主。同时，这三种祭祀方法又有隆杀之别；其次，祭祀昊天的乐舞要以宫、商、角、徵、羽五声合成宫、角、徵、羽四调，要金奏升歌以降神，合乐兴舞以祭神，且其合乐兴舞环节要以乐舞《云门》为主。祭祀上帝、五帝、日、月、星、辰时金奏要用黄钟之宫起调毕曲，升歌要用大吕之宫起调毕曲，同时还有《云门》之舞。祭祀司中、司命、风师、雨师时金奏要以姑洗之宫起调毕曲，升歌要以南吕之宫起调毕曲，还有《大韶》之舞。第五章，本章主要从四个方面进行考察和论述：首先，对祭祀上帝的时间——上辛日进行再考察，“辛”字具有表示植物生长过程中成熟时的悲辛和再生时的新喜两种原始意义，所以才在辛日祭祀上帝以祈谷；其次，对服饰中的虎、蜼、龙等动物进行再考察，服饰中的虎、蜼、龙等动物在巫术中能够帮助巫师沟通天地，所以才在祭祀的服饰上出现，以帮助王等祭司人员祭祀天、帝神灵。再次，通过对相关文献的考察，我们认为《云门》之乐的演奏在远古时期与巫术有关，即通过演奏《云门》之乐可以役使动物。此外，表演《云门》之舞时，表演者以鼓和管乐器为舞器。最后，论述了天神祭祀的政治意义，即通过祭祀天神所体现的神圣的规则性和秩序性，王者以强调社会伦理和血缘伦理，从而达到加强政治统治的目的。
