本文立足马克思的原作,注重从实质上、根本目的上研究共产主义,揭示马克思主义的本真精神,以更好地坚持和发展马克思主义。过去人们因为时代的需要和受历史条件的规约,注重从公有制、计划经济、按需分配等制度层面认识共产主义,往往忽视缺失了一个基本方面,那就是作为主体的根本目的的人。在马克思那里,如《共产党宣言》和《资本论》所预示的,共产主义就是“自由人的联合体”和“以每一个个人全面而自由发展为基本原则的社会形式”。这就是说,共产主义是实体、社会制度或形式,仍处于制度手段层面,自由人是共产主义社会的主体、共产主义的根本目的所在。因此研究共产主义,首要的应该从理论上对自由人予以重点说明。马克思不是凭空设想未来社会的人,而是从现实的个人出发,在分析资产阶级旧社会的人中揭示未来新社会的人的。现实的个人是在一定社会关系中进行生产的、活生生的个人。在当时社会背景下,现实的个人就是马克思所指的现实资本主义社会的人,他称之为异化的个人、偶然的个人。异化的个人相比之前的“自然的人”摆脱了对共同体的依赖,有了某种独立性,但受到自己创造物——商品、货币、资本等的残酷奴役和支配,失去了作为人的尊严。马克思对资本主义社会的异化现象予以道德的谴责,但同时认为“异化的人”是个人发展的一个阶段,只有经过对“异化的人”的扬弃,自由人才能历史生成。马克思把未来社会的理想人称为总体的人、完整的个人、真正个人、自由人,但都可归结为“自由人”。自由人是当时西欧学术界的一个较普遍用语,而马克思对自由人的理解非一般而言,他认为人成其为自由人首先是无产阶级获得解放,而同时要使人人获得解放,包括对资产者这个资本奴隶的解放,最终落脚到每一个个人都成其为人,获得人的尊严,这是马克思思想较之于基督教、人本主义和空想社会主义的独到之处,体现了马克思共产主义理想的现实崇高性;人成其为人还要落脚到人的全面而自由发展上,人的全面发展和自由发展是自由人的内涵和自身存在状态,其归宿是自由个性,自由的人、人的自由是马克思共产主义的落脚点和根本目的,这是马克思思想的价值真谛,体现了马克思共产主义理想的价值无限性和生命永久力。未来社会的人是自由人,但个人不能单独实现自由,必须在共同体中,依靠自由人联合体来实现。因此,在认识理解自由人的基础上,需要对自由人联合体进行分析。自由人联合体也就是未来共产主义社会,马克思也并非凭空设想,而是在批判资本主义旧世界中发现共产主义新世界的。在资本主义社会之前,个人从属于共同体,在那里,个人和社会都不会有自由而充分的发展;在资本主义社会,个人摆脱了对共同体的依附,获得个人的独立性,但又受到货币、资本这些抽象共同体的支配,而且国家等虚幻的共同体假借集体的名义剥夺大多数人自由发展的条件。以资本主义物的依赖阶段为历史前提,在未来社会将由自由人联合而成的共同体即自由人联合体代替过去限制个人自由发展的虚假共同体,成为真实的集体,为每个人自由发展提供条件。自由人联合体到底是怎样的,马克思也作了原则设想。这主要是社会个人所有制、有计划的社会生产、按劳分配和按需分配。其中,关于未来社会的所有制形式,马克思认为是实行共同所有和个人所有相统一的社会个人所有制,而不是人们通常认为的财产归公的公有制。对未来社会这些制度设计,马克思都是与实现个人的自由联系起来探讨的。人的自由是目的,社会个人所有制、计划生产、按劳分配和按需分配这些制度设计是手段,他们是用来保障个人自由的。通过以上对未来社会自由人和自由人联合体的分析,可以看出二者不可分割地统一在一起,自由人和自由人联合体是历史生成的和谐统一。马克思的共产主义就是这样以人的自由为根本价值理念、以一切人的自由为根本价值目标、以“自由人的联合体”为最高社会理想从而才能作为人的历史的真正开始的共产主义。也就是说,从实质、根本目的上讲,马克思的共产主义是以人为本的共产主义。在从理论上说清马克思的共产主义是以人为本的共产主义之后,还需进一步探讨以人为本的共产主义思想是怎样形成和发展的,它在马克思学说体系中具有怎样的地位,它具有什么样的价值和意义,以更完整准确地理解马克思的共产主义。在西方历史上,人本主义、空想社会主义以不同的方式追求人类的自由和解放,马克思继承了这一文化传统,在资本主义经济政治制度的确立既带来了生产力的巨大发展又践踏了人的尊严的历史条件下,继续探讨人类的解放,逐步形成了自己的共产主义思想。从欣赏黑格尔的理性国家,到主张民主制,到提出人类解放,马克思开始对未来社会进行探讨,虽然还没有接受共产主义这一概念,但目标是明确的即实现人的自由。在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思通过对异化劳动这一经济事实的深入剖析,提出了自己的共产主义思想,表明自此之后他接受了“共产主义”概念,而且从一开始他的共产主义就是以实现人的本性的复归和人类解放的面目出现的。随着马克思对经济学研究的深入,他对以前的哲学信仰进行了清算,创立了唯物史观,使对共产主义的探讨建立在科学的基础上。在《德意志意识形态》中,马克思恩格斯揭示了共产主义是确保个人自由实现的真实共同体,以人为本的共产主义思想逐步形成。1848年欧洲革命前夕,马克思恩格斯联合发表了《共产党宣言》,他们运用唯物史观,深刻揭示了资本主义社会产生、发展直至灭亡的规律,指出代替资产阶级旧社会的将是一个自由人联合体,在那里,每个人的自由发展是一切人自由发展的条件。共产主义不仅要实现个人自由,而且要实现每一个个人的自由发展的共产主义核心理念被揭示出来,标志着马克思以人为本的共产主义思想的正式确立。之后的马克思继续深入研究现实资本主义社会和政治经济学,丰富和发展以人为本的共产主义思想。在《1857—1858年经济学手稿》中,马克思以个体自由为尺度揭示了人类由人的依赖性到物的依赖性到自由个性的发展规律;在《资本论》中,马克思以资本为杠杆揭示了现实社会向共产主义发展的趋势和条件;在《哥达纲领批判》中,马克思在批判中有了新发现,走进共产主义的制度设计。以人为本的共产主义思想贯穿马克思一生的理论和革命实践,成为马克思始终如一的奋斗目标。关于马克思的学说体系,列宁的三个组成部分说在传播和宣传马克思主义上曾起到了重要作用。但多年的理论宣传和学术研究将其教条化、凝固化,没有从整体上认识马克思主义。而实际上,马克思一生研究的主题就是共产主义何以可能、如何实现,以人为本的共产主义是其核心理念,其他理论都是围绕着它而展开的。唯物史观和无产阶级政治经济学是探寻以人为本共产主义的实现何以可能。唯物史观揭示了人类的物质生产活动及其实践能力是人类社会发展的最终动因,推动着人类社会从低级向高级发展,一直发展到以人的全面自由发展为基本原则的共产主义社会。而马克思哲学的伟大革命作用不仅在于解释世界,更重要的是改变世界。当历史关系和社会状况成熟时,要求现实的人使现实世界革命化,为人的解放开辟道路。无产阶级政治经济学则是马克思运用唯物史观深刻剖析资本主义生产方式取得的科学成果,其揭示的资本主义发展趋势预示了以人为本的共产主义的到来。唯物史观和无产阶级政治经济学从实质上是一致的,就是关于无产阶级和人类的自由和解放学。马克思是将人类的自由和解放放在经济关系之中、与人的最基本的生存联系在一起的。只有这样去思考,自由才能成为人的生存原则、成为目的本身,并具有现实可能性。这是马克思的哲学和经济学内在的共通的道理,也是马克思学说的独到之处。无产阶级革命和社会主义建设理论是探寻以人为本的共产主义如何实现即实现的现实道路问题。无产阶级负有解放全人类的历史使命,它通过自己的政党共产党发动和组织起来,进行无产阶级革命,夺取政权及利用政权进行经济政治文化建设,其终端目的都是为建立共产主义社会,最终实现人类的彻底解放和一切人自由而全面发展准备条件。可见,马克思一生学术研究的落脚点是实现以人为本的共产主义。马克思学说就是这样以以人为本的共产主义为核心理念,以无产阶级革命和社会主义建设为实现共产主义的现实道路和手段,以唯物史观和无产阶级政治经济学作为论证无产阶级和人类解放的理论基础和工具的一个学说整体。从以人为本的共产主义的价值和意义上论证和认识马克思的共产主义或许是一个更新的角度,更能理解马克思共产主义的价值和生命力。这主要体现在它的理论价值和实践意义两方面。在理论上,以人为本的共产主义有利于显现人尤其是个人在马克思学说中的基础地位,还原马克思主义的本真面目,科学地确定马克思学说在西方思想史和人类思想史中的地位。在实践上,以人为本的共产主义既为人们指明了为之奋斗的价值目标和政治方向,同时也为各国共产党人评判自己的作为提供了价值标准。苏联、东欧社会主义国家之所以发生剧变,从根本上讲是它长期缺失对人的关怀和尊重、权力过分集中的制度造成的,这与马克思所讲的“每一个个人的全面而自由发展”的基本原则不相符合。对中国而言,虽然在建国后在人的发展与社会发展的问题上也没有完全处理好,遭到了很大的挫折,但在改革开放以来努力打破传统僵化的体制和模式,确认人的主体性,不断解放和发展人,尊重人的根本利益,从而调动了人的积极性,取得了令世人瞩目的成就,而以人为本执政新理念的提出更是回归了马克思以人为本的共产主义。在全球化的时代背景下,历史要求我们的党和政府更加自觉地以马克思以人为本的共产主义为指导,推动中国特色社会主义建设。其主要是:利用资本大力发展生产力,但要始终坚持发展的目的是为了人本身的发展;凭借股份制“重新建立个人所有制”,为每个人全面自由发展提供经济保障;建设服务型政府更是为了最大限度地满足人民日益增长的物质文化需要,最大限度地增进人民的经济、政治、文化利益,最大限度地促进人的全面而自由发展。所有这一切,其最终目的是使每一个个人真正成为有尊严的自由人。
